塩、社会的地位、宗教的迷信
Salt, Social Standing and Religious Superstition
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塩は古代世界でその高い価値のために3000年以上にわたって文化的および宗教的意義を維持してきた。例えば、中世とルネッサンス期のヨーロッパの王国では、食事中に塩を簡単に加えられ、社会的地位が割り当てられた。複雑に彫られた塩入れは価値があると見なされる人々が簡単に手の届く所にある厳選された食卓に置かれている。したがって、どんな高貴な食卓塩でも、「塩の下手側」に座ることは、そのような贅沢にアクセスする価値がないと見なされることであった。
古代の合理主義以前の世界における防腐剤および食品添加物としての使用におけるその価値から、塩は不変性および腐敗しない清浄を表す宗教的シンボルとなった。多くの宗教では、塩は清浄を表すために祭壇にまだ含まれており、同じ理由で様々な宗派の聖水に混ぜられている。
ベンヴェヌート・フェリーニ(1500年、フィレンツェ、1571年フィレンツェで没)の塩入れ。
1540年にフランソワ1世のために作られたマニエリスム金細工の有名な例。塩は海側(後部)に置かれた容器で提供され、コショウは風景(正面)に置かれた屋根付の凱旋門で提供された。
古代ギリシァの崇拝者達は儀式で塩を奉献した。例えば、ヴェスタルの処女は全ての犠牲の動物に塩と小麦粉を振り掛けた。塩は旧約聖書のユダヤ人と新約聖書のキリスト教徒の両方にとって、それはユダヤ人とイスラエルの間の永遠の聖約を意味するようになった。ユダヤ教の神殿の捧げ物にはまだ安息日の塩が含まれており、正統派ユダヤ人は今でもそれらの犠牲を記念してパンを塩に浸している。旧約聖書と新約聖書の聖約はしばしば塩で結び固められ、「救い」という言葉の起源が説明されていた。カトリック教会では、塩は様々な浄化儀式で使用されている。イエスは弟子達を「地の塩」と呼び、第二バチカン公会議までカトリック教会によって記念された声明は、バプテスマのときに赤ん坊の唇に塩の小さな味を塗ることによって記念された。
貴方がたの穀物の捧げ物の一つ一つを、貴方がたは塩で味わうだろう。貴方がたは、貴方がたの神の契約の塩が、貴方がたの穀物の捧げ物から欠如していることを許してはならない。貴方がたは全ての捧げ物をもって、塩を捧げるであろう。 レビ記2:13
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現代のキリスト教の主流では、祝福された塩の迷信的な使用は一般的な信念である。それはOccasional Offices of the Book of Common Prayer (1991年版)の章のAnglican liturgy of Holy Baptismの中にリストされている。 Occasional Offices of the Book of Common Prayer (1991年版)に関する章では、聖水の祝福ための儀式の下で与えられた次の祈りは、聖水が聖化され、「塩は十字架の形で水に入れられる」前に言われる。「全能で永遠の神よ、あなたは人のために塩を造られた、我々はこの塩を祝福し、それがどこに振り掛けられようとも、またそれによって触れられる者が何であれ、全ての不純さとサタンの攻撃から解放されるように、この塩を祝福して下さい。我々の主イエス・キリストを通して、アーメン」
同様にカトリック教会の出版されたローマの儀式にも、祝福された塩の様々な用途に言及している。1962年の儀式ロマヌムは3つの儀式の構成要素として塩を含んでいる。1) 洗礼:候補者が教会や洗礼地に入る前に、塩は悪魔祓いに恵まれ、候補者の口に1つまみの塩を入れられる。しかし、現在では実際には、これは省略できる。2) 祭壇の奉献:乱された祭壇の奉献のための1つの儀式では、塩が祓われ、祝福され、灰、水、ぶどう酒と混合され、その結果得られた混合物が祭壇に再封印されるモルタルを作るために使用される。3) 聖水の祝福:神が塩を祝福するように頼まれる祈りの後、塩は静に水に加えられ、「予言者エリシャによって水の上に散らされた」祝福された塩を思い出し、塩と水の保護力を呼び起こして、「悪の力を追い払う」ことができる。追加の儀式は動物のための塩の祝福を提供する。祝福された塩は、使徒教会のようなペンテコステ派の教会の祈りの礼拝でも使用されている。神の玉座の満ち足りたより宗教的なクリスチャンにとって、塩はイエスの永遠の神聖さの超自然的な象徴であり、悪からの実践的な保護と想定されている。塩はまだ聖水を作るために使用され、またローマカトリック教のより強力な祓い水も使用されている。塩はまたは、悪魔の悪魔祓いの間に保護サークルを作るために使用される。ヨーロッパでは過去数千年真ん中に、塩は魔女、魔術、悪魔、スプライト、邪悪な目に対する防御を提供すると信じられていた。魔女や彼等が妖艶にした動物は、塩漬けされた物を食べることができない、と言うのが一般的な信念であった。異端審問官は悪魔学者から、パーム・サンデーに奉献された塩のお守りを身に着け、大量の祝福されたハーブと一緒に、祝福されたワックスの円盤に押し込むことによって自分自身を守るように勧められた。隠された塩の包みを運ぶことは、邪悪な目を追い払うためにも言われた。悪魔を追い払うためのもう1つの知られているお守りは、塩の瓶とナイフであった。幸運のために左のブーツに塩とコショウを入れている人もいる。邪悪な魔女を追い払うために、農民は玄関の外に塩を投げ捨て、その隣にほうきを傾けるかもしれない。通り過ぎる魔女は、害を及ぼす前に、ほうきの上の塩の粒とわらの刃を数えなければならなかった。
同様に塩の浪費は悪の前兆となり得る。レオナルド・ダ・ヴィンチの有名な絵画「最後の晩餐」では、エスカリオテのユダはちょうど塩の入ったボウルをこぼした-それは悪と不運の前兆である。仏教の伝統では、塩は悪霊を撃退する。それはまた、多くのアジアの文化では、葬儀の後に、家に入る前に肩の上に塩を投げるのが習慣である理由である。それは背中にしがみついているかもしれない悪霊を恐がらせ、る。キリスト教の伝統では、中世の教会によると、悪魔が左肩の後または上に住み、右に守護天使がいるので左肩にこぼれた塩を投げるべきである。ハワイとサモアでは、海塩は家の四隅のそれぞれに塩を置くことによって、そしてどんな霊も自分の家に入るのを防ぐためにドアの敷居に塩を注ぐことによって、保護のために使われる。
中東では、ダイアピルの塩塊の露頭には、一部のキリスト教徒にとっても異端的な意味を持つことが出来る。ロトの妻は西暦1100年12月に十字軍ボールドウィン一世に同行して死海渓谷を渡ったシャルトルのフルチャーの日記に記されている。実際には、ロトの妻として記述されたアポフェニックな特徴は、死海の南西端にあるはるかに大きなセドム山のふもとにある。骨折した高さ12 mのキャップロックのダイアピルの塩の柱である。それはセドム山のダイアピル酸塩コアである露頭中新世の塩塊の石膏で覆われた海綿状の端に沿ったいくつかの溶解残骸の1つである。柱は天候と崩壊を伴い、ロトの妻の見方や解釈が、最も神的に狭められたキリスト教の考え方を除いて、異なる可能性がある理由である可能性が高い。
中国の民間伝承では、フェニックスが塩を発見したとされている。ある日、ある農民が地面から不死鳥が立ち上がるのを見た。彼は、不死鳥が空中に浮かび上がった地球上に宝物があるに違いないことを知っていた。彼は何時間も土を耕したが、富は見つからず、土しか見つけることができなかった。それでも、彼はそれに価値があるに違いないと知っていたので、彼は土を皇帝に持っていき、彼に彼の宝物を贈った。皇帝は、それは土以外の何物でもないと言い、彼の軽率さのために彼を死刑にした。その後、この土の一部が皇帝のスープが入っているボウルに落ちた。それを味わって、この新しい素晴しい味の源が死んだ農民の土であることを発見した時、彼は大きな恥ずかしさを感じた。イエスは亡くなった人の妻と息子を呼び寄せ、塩は含まれている土地の支配権を彼等に与えた。農民の家族は豊で繁栄した。
北欧神話では、神々は最初に神聖な牛として4日間にわたって塩辛い氷のブロックから来て、オーダンブラは北欧神話の最初の神であるブリとオーデインの祖父を塩辛い氷のブロックから持ち上げた。
別の創造神話では、ティアマトはメソポタミアの宗教(シュメール人、アッシリア人、アッカド人、バビロニア人)における原始的な創造の混沌の象徴である。彼女は海の原始的な塩辛い女神であり、若い神々を生み出すためにアプス(淡水の神)と交尾する。彼女の夫、アプスは後に子供達と戦争をし、殺される。彼女も夫の殺人者達と戦争をすると、エンキの息子である嵐の神マルドゥクに殺され、天と地のアーチは彼女の分裂した体から形成された。
中ユーフラテス・ヒッタイト王国マリの記録は、市の支配者ジムリ・リムによる彫像の建立を通じて、塩の神ハッタの崇拝を証明している。ヒッタイトの儀式の中で、恐らく最も有名な塩の使用は様々なメソポタミアの呪いでの使用に匹敵するものである。最初のヒッタイト人の兵士の誓いは、反逆罪を犯すその兵士に対するアナロジカルな呪いの儀式のナトリウムやカリウムで塩を使用する。古代ギリシァの崇拝者も彼等の儀式に塩を捧げた。
アステカの宗教では、Huixtocihuatlは塩と塩水を管理する豊穣の女神であった。アステカ人は彼女を、トラロックを含む神々の姉と見なした。Huixtocihuatlは彼女の弟たちを嘲笑して怒らせたので、彼等は彼女を塩のベッドに追放した。彼女が塩を発見し、それがどの様に作られたかはそこであった。アステカ歴の7番目の月であるテクイルウィトントリの間にHuixtocihuatlを称える祭りがあった。祭りの間、製塩業者は10日間続いた踊りで神を称えた。祝賀会は人間の姿をした女神の化身であるHuixtocihuatlのixiptlaの犠牲で最高潮に達した。
Huixtocihuatlを称える歌と踊りは10日間続き、司祭がトラロックに捧げられた神社でixiptlaを犠牲にしたTecuihuitontliの最後の日に最高潮に達した。ダンサーはHuixtocihuatlの肖像画を寺院に護衛した。Ixiptlaとともに殺される捕虜達も神殿への行列に加わった。ケツァールの羽で飾られた司祭達は、最初に捕虜を殺した。その後、司祭達はメカジキの鋭い鼻を使ってixiptlaを殺し、まず彼女の首に切り込み、次に胸に切り込んだ。その後、司祭達は彼女の心を切り取り、供え物として上げ、緑色の石の瓶に保管した。犠牲の後、人々は散らばり、宴会で祭りの終わりを祝った。塩にまつわる者はみなブドウ酒を飲み、夜が終わる頃にはほとんど酔っ払っていた。
アメリカ南西部では、プエブロ人はソルトマザーを崇拝している。他のインディアン部族は、誰が塩を食べることを許されるかについて大きな制限があった。ホピ族の伝説によると、怒った戦士の双子は、貴重な塩の堆積物を文明から遠く離れた場所に置き、貴重な鉱物を収穫するために勤勉さと勇気を必要とすることによって人類を罰したと考えられている。
神道の宗教はまた、地域を浄化するために塩を使用する。相撲力士が試合のために土俵に入る前に-実際には精巧な神道の儀式である-一握りの塩が悪意ある霊を追い払うために中央に投げ込まれる。
ドリームタイムの塩辛い住民
塩辛い風景はオーストラリアの内陸部の一部であり、それらについて説明したり警告したりするための多くのアボリジニの神話がある。オーストラリア北西部の先住民族の文化では、クンプピンティル(失望湖)とその周辺は、クラハラ、ワンマン、カルトゥジャラ、プティジャラなどの地域の部族には立ち入り禁止であった。夢の中で現代に受け継がれてきたタブーの理由は、湖の塩地殻の層の下に住んでいると考えられているンガユルナンガクルの霊との湖の神話的な関連に由来している。今日でもこの禁止は、尖った歯と爪のような爪を持つ先祖代々の人食いの存在であるNgayaumangalkuが彼等の地域に入る全てのものを貪り食い、湖の空域に侵入する飛行機さえも引き裂くことができると考えているので、この空域の上空を飛ぶことにも及んでいる。
エア湖周辺に住むオーストラリアのアボリジニの人々は湖の南部の塩で覆われた地域をさまよう人々を食べる恐ろしい生き物、クディムドラの物語を語る。それはオーストラリアのアボリジニ文化を通して知られている生き物であるbunyipのように見えるはずである。bunyipの名前は地域によって異なり、エア湖ではクディムドラと呼ばれている。
歴史的にオーストラリア全土で、多くのアボリジニの人々がディプロトドンの骨格をbunyipの骨として説明している。
興味深いことに、現在乾燥しているカラボンナ湖とブランシュ湖のかつての水に覆われた地域には、様々な巨大脊椎動物、特にサイサイズの草食動物、ディプロトドン、飛べないドロモルニチ科(別名雷鳥または悪魔のアヒル)の遺体がある。遺体は一般に風に侵食された泥だらけの塚で発見され、乾燥した骨格化石の死骸を包み込んだり部分的に露出したりする。このような泥で覆われた石膏で固められた杭が何千本も露出した湖底に散らばっている。これらの化石の死骸の塚は、かつての高水位更新世の湖と周囲のサバンナの乾燥による劇的な気候変動の時代を反映している。
それから南オーストラリア州のヨーク半島の南西端にあるディープレイクにバダラの骨がある。ドリーミングでは、クラブ投げのスキルに長けた強力な存在であるンガマは、ヨーク半島南部の土の塚に住んでいる矮小の人々であるイララの1人であるバダラに会った。ンガマはバラダの大きさを苦しめた。バダラは立ち上がったが、ンガマはクラブからの一撃で彼を殴り倒した。それから彼は彼を切り開き、彼のカウル脂肪を取り除き、腸を引きずり出して地面に残した。地面の裸のパッチが湖の場所を示している。それから彼はバダラの遺体を拾い上げ、近くのラグーンに投げ入れた。彼の骨は湖の中に石の山として残っている。